Хатха-йога: здоровье и развитие без насилия над собой. Сколько ступеней в йоге

Что такое хатха-йога? Чем это отличается от обычной йоги? В чем его польза и вред, показания и противопоказания? Упражнения хатха-йоги, советы новичкам. Полезные статьи на fit2u.ru!

Хатха-йога: здоровье и развитие без насилия над собой

Хатха-йогу без преувеличения можно назвать универсальным инструментом развития человека — физического и духовного. Все это философия, направленная на то, чтобы найти свое место в мире, создать жизнь без насилия над собой, окружающим миром, развить способность приспосабливаться к изменяющимся обстоятельствам, сохраняя при этом свою индивидуальность.

нельзя рассматривать хатха-йогу исключительно как физическую форму: при выполнении упражнений (асана, пранаяма, мудра, шаткарма), слушании и повторении мантр человек начинает ощущать единство со всем, что есть: душой мира (атман). Даже если вы не преследуете такую ​​высокую цель, при регулярных тренировках вы можете почувствовать, что становитесь более спокойным, умиротворенным, и появляется больше гармонии в отношениях с другими людьми и миром.

Конечно, для достижения таких результатов важно заниматься хатха-йогой по правилам. И самое главное, делайте это, не перегружая себя, мягко, пока в настоящий момент достаточно энергии.

Чем полезна хатха-йога?

Поскольку в этом направлении тело рассматривается как единое целое, как единая система, в хатха-йоге есть все, чтобы привести его в здоровое состояние и сохранить гибкость на долгие годы. В Индии есть практикующие, которым девяносто и девяносто пять лет, но они все еще легко садятся на веревку и делают «березу». С точки зрения физического здоровья помогает хатха-йога в фитнесе

• поддерживать подвижность суставов;
• замедлить разрушение мышц, которое происходит с возрастом;
• снять стресс;
• снизить нагрузку на нервную систему;
• улучшить деятельность сердечно-сосудистой системы;
• нормализовать работу пищеварения;
• убрать боли в спине, сохранить гибкость позвоночника, что является обязательным условием для молодого тела;
• улучшить координацию;
• укрепить мышцы без перегрузок — за счет комбинации силовых нагрузок и растяжек.

При обсуждении преимуществ и опасностей хатха-йоги злоупотребление этой философией иногда называют негативными аспектами. Некоторые люди используют эту систему для поддержания здоровья и обретения гармонии с миром для достижения своих эгоистичных целей, например, вовлекая современников в различные секты. Однако мыслящий человек всегда может определить грань, отделяющую философию от фанатизма.

Что такое аштанга-йога. Упражнения аштанга йоги — Oum.ru

Ступень 1.

Яма — это обет по отношению к внешнему миру. Патанджали различает пять обетов: ахимса, сатья, аштайя, брахмачарья и апариграха.

Ахимса: ненасилие, безвредность. На первый взгляд все понятно, не убивайте, не причиняйте вреда, относитесь к другим так, как хотели бы, чтобы относились к вам. Однако на самом деле все не так просто. Мы используем кожаные изделия, некоторые до сих пор используют животных в пищу, и даже просто сказав грубое слово, мы можем причинить неоправданный вред. В то же время мы часто путаем, что на самом деле является преимуществом, а что — вредом. Иногда кажется, что, сочувствуя кому-то, мы проявляем сострадание и милосердие, не причиняя при этом вреда такому человеку. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жестко сказать, что пора перестать ныть и ныть, и начать видеть преимущества проблемы.

Одним из критериев определения того, что делать, является понимание того, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы раскаиваетесь, а человек не делает выводов, и в следующий раз, когда он снова придет, чтобы его услышали и покаялись, тогда это деградация. Ахимса нарушена. Если после выговора человек осознает, кто он на самом деле, почему он хнычет и хнычет, примет и изменит ситуацию, то это развитие. Итак, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, не нарушили ахимсу. К сожалению, в жизни не все так просто и нужно развивать тонкое восприятие каждой отдельной ситуации. Тем не менее, вы можете начать прилагать усилия к тому, чтобы эта клятва была незначительной, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.д.

практиковать ахимсу очень сложно, но важно понимать, что это в основном стремление избавиться от вражды, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каких-либо действие, слово или мысль должны быть во благо.

Сатья — искренность, воздержание от лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «Но что, если вам придется выбирать между истиной и ахимсой. Например, вы точно знаете, что если вы скажете правду, от этого кто-то умрет? «В этом случае нужно исходить из кармических последствий. Врать, как говорится, во благо, кармические последствия будут не такими долгими и страшными, как смерть живого существа, поэтому, скорее всего, это будет правильнее нарушать сатья че ахимса Но, опять же, не все так просто, если, нарушая сатью, вы создаете иллюзию на века, в результате чего многие и многие живые существа будут окутаны тьмой, тогда может быть правильнее нарушать ахимсу.

Астея — честность, не воруй, не присваивай. Будьте честны с собой и другими. Согласно комментариям к «Йога-сутрам» Патанджали, плоды созерцания аштайи — ясновидение и интуитивное осознавание. То есть способность видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Казалось бы, тоже все понятно, не воруют, не берут у кого-то, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все так же не соблюдается этот принцип: цены завышены, налоги платят немногие. Да и вообще налоги слишком высоки и куда они денутся в итоге — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей чрезвычайно сложно понять, что такое правда, что такое ложь, где вы честны и где вы кормите демонов. Это результаты повсеместного нарушения Сатьи. С одной стороны, мы можем оправдаться тем, что попали в такие условия, с другой — еще нужно стараться как можно больше, чтобы не усугублять сложившуюся ситуацию, пытаться создать честное общество, начиная с себя.

Ступень 3.

Асана — это стабильная и удобная поза. После того, как практикующий овладел Ямой и Ниямой, то есть уменьшил внешние и внутренние раздражители, вы можете переходить к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали асана означает медитативную позу, в которой йог может практиковать все остальные шаги. Но если вы попытаетесь сесть в любом положении, скрестив ноги и выпрямив спину, вы будете неприятно удивлены, что так можно сидеть, особенно поначалу, буквально несколько минут, ведь боль начинается сначала в ногах (.), Потом в спину и тд. Вот почему необходимо заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, растянуть все необходимые мышцы и суставы, то есть подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.д. Следует выполнять без особых усилий, чтобы во время медитации не было отвлекающих факторов из-за напряжения в теле.

Каковы шаги йоги, как пройти через них и какие сиддхи предлагает выполнить прохождение каждой стадии? Все это + несколько жизненных хитростей для простоты здесь

Как достичь каждой ступени йоги

Шаги йоги начинаются с Ямы, основных принципов взаимодействия человека с миром. Здесь всего 5 основных правил. Соблюдение каждого из них дает определенное качество, сиддху.

Сиддхи: сверхспособности, которые практикующий получает в обмен на отказ от чего-либо или следование определенным принципам. Важно понимать, что сами сиддхи не являются целью практики. Они всего лишь показатель того, что вы все делаете правильно, и небольшая мотивация на пути к большой цели.

Ахимса (Ненасилие)

Ахимса — это ненасилие во всех смыслах и на всех уровнях. Считается все: слово, действие, даже мысль. Это предполагает организацию своей жизни так, чтобы не навредить

Здесь мы имеем в виду, что те, кто следует путем йоги, должны понимать, что все и вся в мире является частью общего. Все соткано из божественной субстанции, поэтому вред и насилие просто недопустимы.

Хотя есть случаи, например, войны, когда к этому принципу есть оговорки. Например, противодействие еще большему злу.

Следование и понимание этого принципа дает гармонию с окружающим миром, что необходимо для эффективной практики. Все живые существа в окружающей среде прекращают враждебность и обретают покой.

Сатья (Правдивость)

Этот принцип требует, чтобы вы перестали лгать. В первую очередь от самообмана. Те, кто дошли до этого уровня, перестают лгать себе и другим, факты соответствуют словам. Основная цель — увидеть себя таким, какой вы есть, и признать себя несовершенным.

Также следует помнить, что будет ложь и введение в заблуждение. Например, если человек вас неправильно понял, вы это заметили, но не исправили. То есть не только откровенная ложь, но и любое избегание и искажение правды в свою пользу.

Достаточно следуя этому принципу, становится возможным без труда выполнять сказанное. Сказанное сбудется.

Астейя (Не воровство)

Отказ от желания и присвоение того, что вам не принадлежит. Это следует практиковать на уровне тела, речи и ума. Например, учитываются и вещи, и чужие достижения и идеи. Отказ от чужого имущества необходим для честных отношений с самим собой, чтобы подготовить почву для собственного развития. В конечном итоге это означает, что вместо того, чтобы забирать кого-то, нужно было зарабатывать / зарабатывать самостоятельно. Так что необходимо развитие в себе каких-то качеств.

Соответствие требованиям означает, что вы всегда получаете то, что вам нужно. У тех, кто работает над собой, с твердой целью, всегда есть возможность получить то, что действительно нужно.

Брахмачарья (Воздержание от удовольствий)

Прежде всего, сексуальные страсти и желания. На заднем плане — желание вкусно покушать, быть в центре внимания и всех физических удовольствий. Они забирают слишком много энергии и стремлений. Направляя ее на свое совершенствование, человек создает еще одну опору для дальнейшего прогресса. При этом важно не только запретить себе что-то делать, но и найти замену тому, куда потратить эти высвободившиеся силы. Так проще и результат для практики будет заметнее.

Асана – Ступени йоги №3

В первоисточнике асана описывается как способность сидеть прямо без дискомфорта. В практике асан различные позы называются в честь животных, предметов и геометрических фигур, на которые они похожи. Например, позы собаки, кобры, вороны, треугольников и т.д. Магия этого метода в том, что постепенно тело избавляется от зажимов, чувства и эмоции приходят в гармонию. Конечно, при регулярной практике. Человек, который практикует только асаны и не практикует другие фазы йоги, способен закалить тело и значительно остановить или замедлить содержащиеся в нем болезни. Есть такое выражение: «йога действует на тело, как обжигание в глиняном горшке». То есть предотвращает деструктивные процессы и позволяет значительно увеличить продолжительность жизни и ее качество.

Асана считается выполненной, если вы удобно удерживаете ее в течение 1 минуты. 30 сек. Хотя терапевтический эффект начинается с 30 сек.

Как научиться жить в гармонии с миром, обрести внутреннее счастье и покой? Что можно сделать, чтобы тело оставалось сильным, молодым и здоровым, разум чистым, а сердце всегда теплым и не меланхоличным, что бы ни происходило вокруг нас? Чтобы получить ответы на все эти вопросы, вы можете обратиться к 8 шагам древней практики йоги.

Асаны — для чего они нужны на самом деле

Асаны — это позы, которые тренируют физическое тело, делают его устойчивым, гибким, сильным.

Основная задача асан — сделать тело достаточно сильным, чтобы высокие частоты энергии не разрушили его на более поздних стадиях.

Ситуации, которые мы пережили, стрессы, эмоции запечатлены в нашем теле. Например, на нас накричал начальник, мы бессознательно в страхе пожали плечами, в мышцах возник спазм, и нормальный поток энергии прервался. Если мы сразу погрузимся в медитацию, пропуская поток высокочастотной энергии через тело, это будет похоже на то, как если бы мы послали мощную струю воды через забитую трубку. Такая труба может сломаться.

В асанах мы принимаем определенные положения тела, которые позволяют зажимам или блокам растворяться или уходить. Вот почему при выполнении асан необходимо очень внимательно наблюдать за телом и своими эмоциями, направляя дыхание и внимание на болезненные участки. Если мы отвлечемся, мы можем получить травму — накопившееся напряжение, которое мы потеряли из поля нашего внимания, может проявиться таким образом.

И это еще одна задача асан: научиться концентрировать внимание для выполнения практик следующего шага: пранаямы.

Пратьяхара и дхарана — что это такое

Следующий шаг в йоге — пратьяхара. У нас есть пять органов, отвечающих за пять чувств — осязание, зрение, слух, вкус и обоняние — и наше восприятие через эти чувства идет вовне. Мы видим этот мир, мы его чувствуем, мы его чувствуем. И нам нужно расширить это восприятие внутрь себя. Это работа пратьяхары.

То, что должно быть сделано? Вы должны каким-то образом, с небольшой практикой, заставить себя прислушиваться к внутреннему звуку, видеть то, что внутри, чувствовать запах внутреннего — так мы объясняем восприятие из внешнего мира во внутренний.

Внутренний покой — это не означает почки или печень — означает другую частоту или то состояние, из которого пришло это восприятие.

Представьте себе солнце, из которого вышел солнечный луч и достиг Земли. И нам нужно, условно говоря, поставить зеркало и вернуть этот солнечный свет к источнику. Это то, что делает пратьяхара: она раскрывает восприятие вовнутрь. Для этого используются все аскезы, все напряжения, необходимые в йоге. Асаны создают такое напряжение, что появляется тапас или огонь.

Дхарана, или пятая ступень йоги, — это концентрация на состоянии, при котором переход сознания к чувствам становится более ощутимым или осознанным. Когда это происходит, когда мы начинаем слышать внутренний звук, чтобы проникнуть в него, войти, появляется дхьяна.

Большинство страниц о йоге в нашем журнале так или иначе посвящены разным асанам. Случилось так, что для западного человека позиции йоги, например наиболее физическая фаза, которая оказалась более близкой и понятной, находят в себе ответ и интерес. Однако мы неоднократно подчеркивали, что йога — это столько же правильная реконструкция пространства вашего тела в той или иной асане, сколько трансформация, которая следует за физической трансформацией ваших мыслей, поведения и отношения к окружающему миру.

ПРАТЬЯХАРА

С санскрита «пратьяхара» переводится как «отвлечение от внешних воздействий». Этот этап йоги считается переходом от внешних (физических) к внутренним (духовным, ментальным) практикам. На этом этапе практикующий учится контролировать свои чувства. Умение оставаться сторонним наблюдателем за внешними процессами, не вовлекаясь в них, не реагировать на эмоциональные раздражители, чрезвычайно важно для перехода к следующим этапам йоги.

ДХЬЯНА

В переводе с санскрита «дхьяна» означает «созерцание, медитация». Обычному человеку с поверхностным знанием йоги трудно понять разницу между дхараной и дхьяной. Сами слова тоже согласные. Однако дхьяна — это более высокий уровень йоги, на котором не нужен объект для сосредоточения ума.

На санскрите «самадхи» означает «целостность, хладнокровие». Для Патанджали это высшая стадия йоги, состояние просветления, понимания Истины. Индивидуальное сознание растворяется во Вселенной, времени, пространстве, биологические структуры тела теряют смысл. Самадхи нельзя достичь желанием или усилием воли. Целостность приходит только после прохождения всех семи предыдущих шагов йоги.

Многим последние шаги йоги кажутся чем-то из области фантастики. Однако не так уж и мало практикующих, которые успешно следуют вышеупомянутому восьмиступенчатому пути йоги, и вы можете быть уверены, что вы один из них! Попробуй! В конце концов, цель — обрести кристально чистое сознание, свободное от беспокойства и беспокойства — это похвальная цель, которая стоит затраченных усилий.

Аштанга-йога (санскрит: анангайога 1, «восемь ступеней йоги») — это классификация классической йоги Патанджали, изложенная в его «Йога-сутрах». Он определил восемь стадий как яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана (поза), пранаяма (дыхание), пратьяхара (отстранение), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощенность).

Пранайама править

Пранаяма — это контроль дыхания, от санскритской праны (प्राण, дыхание) 34 и аямы (आयाम, умеренность). 35 год

После достижения желаемой позы стихи II.49 — II.51 рекомендуют пранаяму, практику сознательного регулирования дыхания (вдох, полная пауза, выдох и пустая пауза). 36 Это делается несколькими способами, такими как вдох и затем остановка выдоха на определенный период, выдох и затем пауза вдоха на определенный период, замедление вдоха и выдоха или преднамеренное изменение времени и продолжительности. Дыхание (глубокое, одышка). 37 38

Дхарана править

Дхарана (санскрит: धारणा) означает сосредоточение, интроспективное сосредоточение и сосредоточение ума. Корень слова — dh (धृ), что означает «поддерживать, поддерживать, поддерживать». 43 год

Дхарана, как шестая ступень йоги, удерживает ум на определенном внутреннем состоянии, объекте или теме ума. 44 Ум фиксируется на мантре или дыхании / пупке / кончике языка / где угодно, либо на объекте для наблюдения, либо на концепции / идее в уме. 45 46 Зафиксировать ум — значит сконцентрироваться на одной точке, не перемещая ум и не перескакивая с одной темы на другую. 45

Аштанга (восемь ступеней йоги) — Аштанга (восемь ступеней йоги) Статуя Патанджали, автора Йога-сутр, практикующего дхьяну (медитацию), одну из восьми определяющих частей йоги.

Сотериологическая цель: Кайвалья

Согласно Брайанту, цель йоги — освободить себя от страданий, вызванных привязанностью к миру, через различие между Пурушей, свидетельствующим умом, и Пракрити, когнитивным аппаратом, который включает в себя сбитый с толку ум и клеши. Восемь стадий — это «средства обретения различающего различения», «отделение пуруши от всякой связи с пракрити и от всякой связи с читтой». Брайант утверждает, что для Патанджали практика йоги «по существу состоит из медитативных практик, которые достигают высшей точки в состоянии сознания, свободного от всех форм активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достигают состояния, в котором сознание не осознает ничего из того, что есть, объект внешний по отношению к нему осознает только свою собственную природу сознания, не смешанную с каким-либо другим объектом ».

Школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши, Патанджали предполагает, что систематические техники / практики (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. Патанджали считает, что жадность, невежество являются причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и сансары. Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается посредством различающей интуиции, знания и самосознания. Йога-сутра — это трактат школы йоги о том, как этого добиться. Ученые-йоги утверждают, что самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Более того, в нем говорится, что это осознание вечно, и как только оно достигнуто, человек никогда не может перестать осознавать; это мокша, сотериологическая цель индуизма.

В третьей книге Патанджало Йогасутры рассматриваются сотериологические аспекты философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются основой, необходимой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет последние три аспекта йоги самьямой в стихах с III.4 по III.5 и называет их технологией «принципа различения» и овладения читтой и самопознанием. В стихе III.12 Йогасутр говорится, что этот различающий принцип затем дает силу развивать сант (спокойствие) и слух (разум) в уме и духе через намерение. Это приводит к способности различать шабда (слово), артха (значение) и пратья (понимание), и эта способность позволяет человеку с состраданием воспринимать крик / речь всех живых существ. Когда йог достигает этого состояния самьямы, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье, искупительной цели йога.