Эта статья описывает бога огня в Агни Ведизме. Как он изображен? Что за символика. Поклонение и поклонение Богу в Индии.
Описание и значение бога огня в Индии – Агни
Агни (санскр. अग्नि, «огонь», рус. Огонь) в индуистской мифологии — бог огня, очага в доме и костра для жертвоприношений. Его почитают как главного земного божества, заботящегося о взаимодействии людей с другими богами.
В этом божестве олицетворяется огненная стихия. Он приносит тепло и свет в материальный мир, рассеивает тьму и становится жертвенным огнем (их обычно возводят для соблюдения ритуальных традиций и ягьи, где Агни становится посредником между божествами и человеком). Но огонь, который мы видим в обычной жизни, — всего лишь грубое проявление божественных сил. Действительно, Агни олицетворяет чистоту и благочестие, символизирует жизнь и преображает силу, преобразует грубость в нечто более утонченное.
Бог огня также может быть духовным теплом Тапаса (санскр.), Который служит для разжигания внутреннего огня и уничтожения отрицательной энергии. Во время повседневной практики сияет сила духа и человек начинает видеть новые стороны повседневной жизни, это приводит к духовному росту по символической шкале саморазвития. В космическом тепле (тапас) он совпадает с космогоническим принципом (Ригведа, X.190.1).
Внешнее проявление Агни похоже на пламя свечи или языки огня: это видимая форма божества, излучающего тепло и свет. Просветление в сознании — это невидимая, но осязаемая форма Агни, сущность которой лежит за пределами материальной реальности.
Благословенный аспект божественности проявляется в форме ходатайства от бед и несчастий. Он способен дать человеку различные преимущества. Негативный аспект Агни можно увидеть в его огненной и разрушительной энергии, как в Рудре (ведическом божестве, олицетворяет гнев, ярость). Но в божественности есть еще больше преобразующей силы, энергии, которая может «воскресить».
Всего известно пять форм элементов:
- джала (ап) — вода;
- притхиви — земля;
- вайу — воздух;
- теджас — огонь;
- «Акаша» — эфир (пространство).
В ведизме
Первая часть Ригведы посвящена Агни, в других гимнах также есть обращение к этому богу, за исключением VIII (Индре) и IX (Соме). Это означает, что Веды почитали его как главное божество и почти все молитвы начинали с его прославления.
Второе имя Агни — Агнирас, как его называют в некоторых частях Ригведы. Он также упоминается как владелец сокровищ Савитар, обладающий добротой Бхаги, символа поклонения Рибхе, Адити, Бхарате, Рудре и богу, рожденному трижды (в недрах земли, в воде, в небе). Многие знают его как семилучевое божество, способное рассеивать тьму. Он также является пастырем закона, подразумеваемого традиционными обрядами. Агни умеет парить на вершинах малиновых ветров, благословляя очаг и являясь главой всей семьи.
Легендарный бесплатный курс медитации
Рекомендуемые! Самый популярный курс медитации для начинающих на русском языке. Более 100 000 человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Подробнее.
Ригведа содержит восемь упоминаний божества в открытых гимнах (оно призвано инициировать жертвоприношение). В этих гимнах он выполняет функцию приглашения других богов на ритуальные пиршества. Он обращается к нему с гимнами, чтобы получить от него милость. Среди его имен: Нарашанса (восхваление), Танунапат (сын самого себя) и Тваштара (создатель). Это красиво освещенный чистый Хотар, который сопровождает подарки и передает их другим божествам для удовольствия.
В этих гимнах энергия Агни проявляется на трех уровнях: в форме небесного огня, яркого солнечного света, молнии и дома.
Первоначальный акцент на Ведах появился, когда две деревянные палки начали тереться друг о друга. Третагни («три огня») — тройная сущность пламени или триады огня, которая появляется, когда жезл мудрости символически ударяется о жезл знания (Ашваттха). Согласно легенде, вначале существовало одно священное пламя, полученное путем трения между двумя деревянными досками. Агни разделил этот огонь на три составляющие: для очага (Гархапатью), для жертвенного огня (Дакшину), для изливающегося огня (Агавания).
Считается, что древний солнечный символ (крест) заключает в себе значение первоначального процесса создания живительного огня. Крест символизирует две палки, сложенные таким образом, чтобы зажечь огонь, трясь друг о друга.
Что в основном связано с богом Ганешей. Различные изображения божества на иконах. Расшифровка частей тела Ганеши. Легенды о рождении Бога.Призыв к Ганеше с помощью мантр о богатстве, здоровье и защите от сил зла.
Что это за божество
Божество Ганеша, иначе называемое Ганапати, легко запомнить благодаря его необыкновенной внешности. У него тело человека и голова слона. Ганеша считается покровителем тех людей, которые ведут праведный образ жизни, не забывают молиться и имеют светлые мысли. На этих людей он направляет всю свою доброту и расположение.
На родине Ганапати бог процветания и мудрости — один из духов, особенно почитаемых индейцами. Они проявляют свое уважение, добавляя префикс Шри к имени божества. Танцующий Ганеша — сын верховного бога Шивы и его жены, дочери горного царя Парвати. Супруги Ганеши — две богини: Буддхи, контролирующая ум, и Сиддхи, ответственная за успех.
Ствол Ганапати наделен необычайной силой, с помощью которой божество может устранять любые препятствия, открывая путь тем, кто хочет достичь вершины в любой деятельности.
Мы подобрали для васинтересные статьи:
У Ганапати несколько рук. На разных изображениях их количество может достигать 4, 6, 8, 18 или 32. При этом она держит в верхних конечностях лотос и трезубец. Четвертая рука расположена таким образом, что кажется, что она что-то дает смотрящему Богу, иногда в ней есть ключ — сладкое лакомство из рисовой муки. В других руках божества могут находиться такие предметы:
- лассо, помогающее поймать удачу;
- топор, рассекающий все видимые и невидимые препятствия на пути к цели;
- оболочка, являющаяся источником мудрости;
- палка, которая является символом поддержки, которая нужна человеку на протяжении всей жизни; , приносящая в дом достаток и хорошую энергию;
- торт, благодаря которому человеку будет даровано достаток;
- цветок лотоса, который символизирует развитие духа.
Сундук божества держит в руке конфету. Это символ счастья, освобождающий от влияния негативных энергий. Ганеши нужны большие слоновьи уши, чтобы не пропускать ни одной просьбы о помощи, которую люди посылают ему в своих молитвах.
Брахма — не только верховное божество. Он присутствует везде, даже в вакууме. Индийцы считают, что Вселенная обязана своим появлением Брахме. Он везде.
Нерождённый и смертный бог
Одно из самых необычных качеств Брахмы — отсутствие рождения. У него нет ни матери, ни отца, потому что этот бог родился сам из лотоса, который плыл по дну нетронутого океана. С другой стороны, существует несколько легенд, указывающих на причастность Вишну к появлению Брахмы.
В пуранических мифах говорится, что Вишну оставил свое семя в воде. Когда пришло время, оно стало золотым яйцом, из которого родился Брахма. Несмотря на это, в Индии нет единого религиозного направления, в котором Вишну считался бы отцом Брахмы. И, видите ли, богу-творцу не нужны родители: он создал себя и других сам.
Когда была создана вселенная, Брахма начал создавать людей. Он родил одиннадцать особых божеств, которые стали прародителями людей. После этого появились первые мудрецы. Руководствуясь их знаниями, Брахма улучшил мир и его законы. Первоначально было всего семь хранителей мудрости, но каждый из них был рожден умом Брахмы.
Хотя большинство божеств бессмертны, Брахма не стал неожиданным исключением. Да, этот бог смертен, хотя у него долгая жизнь. Индейцы верят, что термин следующей Вселенной — это жизнь одного из воплощений Брахмы.
На этот раз он насчитывает 100 мифологических лет, которые, исходя из привычного нам времени, дают 311 040 000 000 000 лет. Когда путь божественности подходит к концу, он умирает вместе с миром, который в нем заключен. Однако после этого Брахма возрождается — уже каким-то другим, в другой ипостаси Вселенной.
Культ в наши дни
Меня поразил тот факт, что в Индии очень мало храмов, посвященных Брахме (в отличие от святынь его «коллег», которых построены десятки тысяч). Потому что так оно и есть? Ответ кроется в мифах. В некоторых историях говорится, что Брахма слишком жестоко обращался с людьми, а также пытался обмануть Шиву.
Другие легенды рассказывают о гневе мудреца Бхригу. Он хотел пригласить Брахму на грандиозный праздник, на котором будет определен верховный бог, но Брахма не услышал его призыв, так как он с нетерпением слушал музыку в исполнении своей жены Сарасвати. Оскорбленный мудрец проклял бога, в результате чего популярность его культа пошла на убыль.
Храм Брахмы в Индии
Хотя Брахма сегодня не занимает лидирующих позиций в рейтинге почитаемых божеств Индии, люди не забывают о нем. Также в Таиланде ценят этого бога, считая, что он дарует успех и процветание своим сторонникам. Поклонение Брахме — один из древнейших культов в Азии, что, несомненно, нашло отражение в нем. Брахма уступил ведущую роль более молодым божествам, но он по-прежнему остается важной частью созданного им мира.
В этой статье описывается бог древней Индии — Индра. Какое у него оружие: стрела? Что означает сеть Индры? Его образ и его символика.
Стрела Индры
Стрела Индры называется Ваджра (в переводе с санскрита «молния», «алмаз»). Он имеет форму двуглавой дубинки с заостренными концами. Это оружие нужно, чтобы победить Вритру. В такой клубе стрел олицетворяется могущественная сила для избавления и для обретения власти над демонами.
Дословно Ваджра переводится как «алмазная дубинка». «Алмазу» присущи такие качества, как необычайная сила, стойкость духа и неприкосновенность бытия. Непреодолимая сила проявляется в виде молнии.
Создателем такого необычного оружия был бог-кузнец Тваштар. Именно он изготовил всевозможное оружие для божественного пантеона. Он также выковал амогха («неизбежное») копье»).
Легендарный бесплатный курс медитации
Рекомендуемые! Самый популярный курс медитации для начинающих на русском языке. Более 100 000 человек уже научились медитировать. Попробуй сам. Подробнее.
Ваджра помог Индре разрушить гору и каменную пещеру, чтобы выпустить коров (воду). Согласно другим источникам, Ваджра также называется Бхаудхара, Сата-брадхна («около ста точек»), Сахасра-парна («тысяча листьев»).
Гимны Ригведы содержат информацию о том, что Индра часто использовал лук и стрелы. На каждом из них были сотни точек и тысячи перьев (VIII.77. 6-7).
Вишну в Индии называют хранителем мирового равновесия и порядка. Он поистине покровитель добрых и светлых людей, искренних помыслов и стремлений. Иногда люди приходят, чтобы помочь победить могущественное зло.
Аватары великого бога
О рождении Вишну ходит много легенд. Его особенность — смена внешнего вида (аватара), возрождение и новый облик. Самые известные легенды связаны с богами-героями Рамой и Кришной.
Когда грешники начали править землей, стремясь утопить мир во лжи и пороках, в мир был послан Вишну, рожденный в образе Кришны. Ребенок, который был божеством, родился в королевской семье. Его начальник ненавидел детей своей сестры, он пытался их всех уничтожить.
Чтобы Кришна избежал смерти, его отдали в семью пастуха, где и вырос мальчик. В единении с природой Кришна вырос сильным и благородным молодым человеком. Он узнал о своей истории и отомстил своему дяде, свергнув его с престола. Место правителя занял Уграсен. Благородные династии начали служить царю и исповедовать учение Кришны.
примечательно, что сам герой предпочитал скромное положение возницы. Очень показательный эпизод из легенд, где Кришна вдохновляет воинов перед битвой. Его речь становится залогом успеха в бою, тем самым спасая его друзей от смерти.
Как ни странно, смерть Кришны может показаться нелепой. Он упал от стрелы охотника, которая поймала его в роще за зверем. Казалось бы, это не очень почетный конец жизни для героя и аватары бога, но здесь я вижу скрытый смысл. Бог Вишну знает, что всему в мире свое время, он не вмешивается в космический порядок, не стремится подняться над ним.
Ведь в своих воплощениях он равен людям, хотя неизменно несет добро и свет. Несмотря на трагическую смерть, учение Кришны помогает найти путь к бессмертию души, познать истину и быть в гармонии с собой и окружающим миром.
Источники
